Entre la Misión Comunitaria y la Jaula Burocrática: La Vinculación en la Universidad Intercultural

Felipe  González Ortiz

doi:10.48204/3072-9629.7975

Enviado agosto 19, 2025

Publicado 2025-08-28

Artículos

Vol. 2 Núm. 1 (2025): Vinculación universidad y sociedad

Entre la Misión Comunitaria y la Jaula Burocrática: La Vinculación en la Universidad Intercultural

Felipe González Ortiz⁺⁻

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Publicado: 2025-08-28

Derechos de autor 2025 Vinculación universidad y sociedad

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Resumen

Tomando como ejemplo o caso de estudio de la Universidad Intercultural del Estado de México, se problematiza la relación conflictiva entre su misión académica y la rigurosidad de la normatividad administrativa universitaria. Esta contradicción se muestra entre la misión que se espera de la universidad en la formación de profesionistas e intelectuales comprometidos con sus lenguas y comunidades de origen, y la estructura administrativa que somete sus actividades sustantivas (entre ellas la vinculación con la comunidad) y actores académicos a una normatividad rigurosa que le impide realizar, sin fricción, aquella misión. Esta situación de doble vínculo se cristaliza en una institución atrapada entre la enunciación de su compromiso con la comunidad indígena y las reglas burocráticas de su estructura de gobierno.

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Aguirre Beltrán, G. (1973). Teoría y práctica de la educación indígena. SEP, SepSetentas.
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Ugazio, V. (2001). Historias permitidas, historias prohibidas. Polaridad semántica familiar y psicopatología. Paidós.
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[1] Aguirre Beltrán, G. (1973). Teoría y práctica de la educación indígena. SEP, SepSetentas.

[2] Aranda Andrade, M. A. (2017). La institucionalización del proyecto zapatista: Autonomía, democracia y goibierno en el sureste mexicano. Trayectorias 19(44), 23-42. redalyc.org/pdf/607/60749639002.pdf

[3] Ávila Rojas, O. (2018). La experiencia zapatista. Análisis sobre sus prácticas democráticas. Revista de Ciencias Sociales, 31(42), 195-211. https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=453655546010

[4] Bartolomé, M. (2006). Procesos interculturales. Antroipología política del pluralismo cultural en América Latina. Siglo XXI.

[5] Bateson, G. (2016). Pasos hacia una ecología de la mente. Una aproximación revolucionaria a la autocomprensión del hombre. Lohlé- Lumen.

[6] Bauman, Z. (2016). Vida de consumo. FCE.

[7] Beck, U. (1998). ¿Qué es la globalización? Falacias del globalismo, respuestas a la globalización. Paidós.

[8] Botey, M. (2014). Zonas de disturbio. Espectros del México indígena en la modernidad. Siglo XXI.

[9] Brenna Becerril, J. (2006). Conflicto y democracia. La compleja configuración de un orden pluricultural. UAM.

[10] Byung-Chul, H. (2021). No cosas. Quiebras del mundo de hoy. Taurus.

[11] Casillas, Lourdes. y Santini, Laura. (2006). Universidad intercultural. Modelo educativo. CGEIyB. https://goo.su/0YuSU6

[12] Castillo, G. (2015). Política, cultura e indígenas en el México de inicios del siglo XX. El integracionismo de Gamio como proyecto de la homogeneización cultural, Enclaves de pensamiento 9(18), 103-130. https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=141143973005

[13] Castillo Fernández, D. (2017). ¿Es posible el desarrollo en América Latina hoy? El nuevo entorno de la desglobalización, Anthropos 247, 71-86.

[14] Cortina, A. (2017). Aporofobia, el rechazo al pobre. Un desafío para la democracia. Paidós.

[15] Decreto de Creación (2003). Creación de la Universidad Intercultural del Estado de México, Artículo Único, Gobierno del Estado de México. https://acortar.link/5iMRRj

[16] De la Cruz, I. (2022). Estrategias de vinculación con la comunidad en la UIEM: un estudio de caso. Cuestiones pedagógicas 1(31(, 161-180. DOI: https://doi.org/10.12795/CP.2022.131.v.1.09

[17] De la Fuente, J. (1989). Relaciones interétnicas. INI.

[18] De Souza Santos, B. (2013). Descolonizar el saber, reinventar el poder. Trilce.

[19] Díaz Polanco, H. (2005). Elogio de la diversidad, globalización, multiculturalismo y etnofagia. Siglo XXI.

[20] Durkheim, E. (1987). La división del trabajo social. Akal.

[21] Fernández Maldonado, G. (2023). LVI Congreso Nacional de la FMOPDH, Pueblos y comunidades indígenas y afrodescendientes. Conferencia, Naciones Unidas Derechos Humanos. hchr.org.mx/discursos_cartas/conferencia-magistral-de-guillermo-fernandez-maldonado-el-desplazamiento-forzado-en-mexico/

[22] Freire, P. (1993). ¿Extensión o comunicación? La concientización en el medio rural. Siglo XXI.

[23] Freire, P. (2005). Cartas a quien pretende enseñar. Siglo XXI.

[24] Freire, P. (2006). Pedagogía del oprimido. Siglo XXI.

[25] González Ortiz, F. (2022). El perfil del estudiante de la educación superior intercultural en México a cien años de la raza cósmica. Revista Ensayos Pedagógicos 17(2), 39-64. DOI: https://doi.org/0000-0003-3923-2987

[26] Gorlier, J. C. (2008). ¿Confiar en el relato?, narración, comunidad, disidencia. Universidad de Río de la Plata.

[27] Harvey, D. (2005). El nuevo imperialismo. Acumulación por desposesión. CLACSO. https://n9.cl/3yi4k

[28] Lee, S. (2025). Comprensión de la ética cultural indígena. navegando el consentimiento y la sensibilidad cultural en las comunidades indígenas. En https://www.numberanalytics.com/blog/ultimate-guide-to-ethics-and-consent-in-indigenous-cultural-perspectives

[29] Lefebvre, H. (1974). La producción del espacio, Revista de Sociología 3. https://acortar.link/4vFoop

[30] Lenkersdorf, C. (2008). Aprender a escuchar. Enseñanzas maya-tojolabales. Plaza y Valdés.

[31] Leonard, A. (2013). La historia de las cosas. De cómo nuestra obsesión por las cosas está destruyendo el planeta, nuestras comunidades y nuestra salud. Y una visión de cambio. FCE.

[32] Lewis, O. (1961). Antropología de la pobreza. FCE.

[33] Lozano, Rían. (2010). Prácticas culturales anormales. Un ensayo alter-mundializador. UNAM.

[34] Matamoros Ponce, F. Zárate Santiago, Annie. (2023). El despojo histórico en territorios indígenas. Estéticas en las artes de resistencia del Itsmo de Tehuantepec. RedCopala 8(17), 56-64. DOI: https://doi.org/10.35600/25008870.2023.17.0267

[35] McLuhan, Marshall. (2009). Comprender los medios de comunicación. Las extensiones del ser humano. Paidós.

[36] Pavón-Cuellar, D. (2019). Escuchar por escuchar: la escucha de los pueblos originarios colmo praxis transformadora en la esfera psicosocial. Poiesis (37), 35-42, DOI: https://doi.org/10.21501/16920945.3341

[37] Redfiel, R. (1941). The Folk Culture of Yucatan. University of Chicago.

[38] Rodríguez Wallenius, C. (2021). Defender los territorios frente al despojo. UAM-X.

[39] Romero Leyva, F.A. (2021). La vinculación comunitaria, una tarea primordial de las universidades interculturales. El caso de la Universidad Autónoma Indígena de México. Sapientiae, Revista de Ciencias Sociais, Humanas e Engenharias 8(1), 140-151, DOI: https://doi.org/10.37293/sapientiae81.11

[40] Tönnies, F. (1979). Comunidad y asociación. Península.

[41] Ugazio, V. (2001). Historias permitidas, historias prohibidas. Polaridad semántica familiar y psicopatología. Paidós.

[42] Vasconcelos, J. (2021). La raza cósmica. Misión de la raza iberoamericana. Verbum.

[43] Villa Rojas, A. (1976). Introducción, en Gonzalo Aguirre Beltrán et al (Coord.), El indigenismo en acción. XXV aniversario del Centro Coordinador Indigenista Tzeltal Tzotzil, Chiapas, México. INI, SEP/INI.

[44] Word Economic Forum, (2025). Informe de riesgos globales: Conflictos, medio ambiente y desinformación, principales amenazas. Reports.weforum.org/docs/WEF_Global_Risks_Report_Press-Release_2025_ESP.pdf

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